The Holy Father’s Catechesis (General Audience on Sep 16, 2020)

Dear brothers and sisters, good morning! To emerge from a pandemic, we need to look after and care for each other. To look after and care for each other. And we must support those who care for the weakest, the sick and the elderly. Ah, there is the tendency to cast the elderly aside, to abandon them. And this is bad. These people – well defined by the Spanish term “cuidadores” (caretakers), those who take care of the sick – play an essential role in today’s society, even if they often do not receive the recognition and recompense they deserve. Caring is a golden rule of our nature as human beings and brings with it health and hope (cf. Encyclical Laudato Si’ [LS],70). Taking care of those who are sick, of those who are in need, of those who are cast aside: this is a human, and also Christian, wealth.

교황님의 교리 (일반접견 2020.09.16.)

친애하는 형제자매 여러분, 안녕하세요! 전염병 대유행에서 벗어나기 위해, 우리는 서로를 돌봐야 합니다. 서로를 돌봐주어야 합니다. 그리고 우리는 가장 약한 이들, 병든 이와 노인들을 돌보는 이들을 지원해야 합니다. 노인을 제외시키며 버리는 경향이 있습니다. 이것은 좋지 않습니다. 스페인어로 “cuidadores” (간병인) 이라 불리는 병든 이를 돌보는 이들은, 종종 그들이 당연히 받아야 할 인정과 보상을 받지 못한다 할지라도, 오늘날 사회에서 핵심적인 역할을 합니다. 돌봄은 인간으로서 우리 본성의 황금률이며 건강과 희망을 가져다줍니다. (찬미 받으소서. [LS], 70 참조). 병든 이들, 도움이 필요한 이들, 소외된 이들을 돌보는 것, 이것이 인간의 그리고 또한 그리스도인의 재산입니다.

We must also extend this care to our common home: to the earth and to every creature. All forms of life are interconnected (see ibid., 137-138), and our health depends on that of the ecosystems that God created and entrusted to us to care for (see Gen 2:15). Abusing them, on the other hand, is a grave sin that damages us, and harms us, and makes us sick (cf. LS, 8; 66). The best antidote against this misuse of our common home is contemplation (see ibid., 85, 214). But how come? Isn’t there a vaccine for this, for the care of the common home, so as not to set it aside? What is the antidote against the sickness of not taking care of our common home? It is contemplation.

우리는 또한 이 돌봄을 우리의 공동의집, 즉 지구와 모든 피조물로 확장시켜야 합니다. 모든 형태의 생명은 서로 연결되어 있으며 (찬미 받으소서. 85, 214), 우리의 건강은 하느님께서 창조하시고 우리에게 돌보라고 맡기신 생태계에 의존합니다. (창세 2,15 참조). 반면, 그것을 남용하는 것은 우리를 해치고 피해를 주며 우리를 병들게 하는 큰 죄입니다. (찬미 받으소서. 8, 66 참조). 우리 공동의 집의 남용에 대한 최선의 해독제는 관상(觀想)입니다. (찬미 받으소서.  85, 214 참조). 하지만, 왜 그럴까요? 공동의 집을 돌보기 위해, 그래서 공동의 집을 제켜놓지 않게 하기 위해서, 이것에 대한 백신은 없나요? 우리의 공동의 집을 돌보지 않는 병에 대한 해독제는 무엇입니까? 그것은 관상입니다.

“If someone has not learned to stop and admire something beautiful, we should not be surprised if he or she treats everything as an object to be used and abused without scruple” (ibid., 215). Also in terms of using things and discarding them. However, our common home, creation, is not a mere “resource”. Creatures have a value in and of themselves and each one “reflects in its own way a ray of God’s infinite wisdom and goodness” (Catechism of the Catholic Church, 339). This value and this ray of divine light must be discovered and, in order to discover it, we need to be silent, we need to listen, and we need to contemplate. Contemplation also heals the soul.

“만약 어떤 이가 아름다운 것을 보고 멈추어 경외하는 것을 배우지 못했다면, 우리는 그 사람이 모든 것을 양심의 가책 없이 사용하거나 남용하는 대상으로 대한다고 해도 놀라지 않을 것입니다” 찬미 받으소서. 215). 또한 어떤 대상을 사용하거나 버리는 것에 대해서도 그렇습니다. 그러나 우리의 공동의 집과 창조물은 단순한 “자원”이 아닙니다. 피조물들은 그들 안에 가치를 가지고 있고, 각각의 “피조물들은, 저마다 고유한 방법으로 하느님의 무한한 지혜와 선의 빛을 반영합니다.” (가톨릭교회 교리서, 339) 이 가치와 하느님의 빛의 이 광선은 발견되어야 하고, 발견하기 위해서 우리는 침묵하며 귀 기울여야 합니다. 그리고 우리는 관상해야 합니다. 관상은 또한 영혼을 치유합니다.

Without contemplation, it is easy to fall prey to an unbalanced and arrogant anthropocentrism, the “I” at the center of everything, which gives excessive importance to our role as human beings, positioning us as absolute rulers of all other creatures. A distorted interpretation of biblical texts on creation has contributed to this misinterpretation, which leads to the exploitation of the earth to the point of suffocating it. Exploiting creation: this is the sin. We believe that we are at the center, claiming to occupy God’s place and so we ruin the harmony of creation, the harmony of God’s plan.

관상하지 않으면, “내”가 모든 것의 중심에 있는 불균형적이고 오만한 인류중심주의의 먹이가 되기 쉽습니다. 인류중심주의에서는 인간으로서 우리의 역할에 과도한 중요성을 부여하고, 우리를 모든 다른 피조물들의 절대적인 지도자로 봅니다. 창조에 대한 성서 내용의 왜곡된 해석이 이러한 잘못된 이해를 가져왔고, 지구가 숨이 막힐 정도로 착취하도록 이끕니다. 창조의 착취. 이것은 죄입니다. 우리는 하느님의 자리를 차지한다고 주장하며, 우리가 중심에 있다고 믿습니다. 그래서 우리는 창조의 조화, 하느님의 계획의 조화를 망칩니다.

We become predators, forgetting our vocation as custodians of life. Of course, we can and must work the earth so as to live and to develop. But work is not synonymous with exploitation, and it is always accompanied by care: plowing and protecting, working, and caring… This is our mission (cf. Gen 2:15). We cannot expect to continue to grow on a material level, without taking care of the common home that welcomes us. Our poorest brothers and sisters and our mother earth lament for the damage and injustice we have caused, and demand we take another course. It demands of us a conversion, a change of path; taking care of the earth too, of creation.

우리는 생명의 수호자로서의 우리의 소명을 잊고 포식자가 됩니다. 물론 우리는 살아가고 발전하기 위해 지구를, 땅을 일구어야 합니다. 그러나 일구는 것은 착취와 동의어가 아닙니다. 그리고 그것은 늘 돌봄을 동반합니다. 땅을 경작하고, 보호하고, 일구고, 돌보는 것. 이것이 우리의 사명입니다. (창세 2,15 참조) 우리는 우리를 환영하는 공동의 집을 돌보지 않은 채, 물질적인 수준에서 계속 성장할 수 있을 것으로 기대할 수 없습니다. 우리의 가장 빈곤한 형제자매들, 그리고 우리의 어머니 땅 지구는 우리가 야기한 해악과 불의에 슬퍼하며 우리에게 다른 길을 가야 한다고 말합니다. 우리에게 회개를 요구합니다. 경로의 변경, 즉 지구도 보호하고, 피조물을 보호하는 경로의 변화입니다.

Therefore, it is important to recover the contemplative dimension, that is, looking at the earth, creation as a gift, not as something to exploit for profit: no. When we contemplate, we discover in others and in nature something much greater than their usefulness. Here is the heart of the issue: contemplating is going beyond the usefulness of something. Contemplating the beautiful does not mean exploiting it, no: contemplating. It is free. We discover the intrinsic value of things given to them by God. As many spiritual masters have taught us, heaven, earth, sea, and every creature have this iconic capacity, or this mystical capacity to bring us back to the Creator and to communion with creation. For example, St. Ignatius of Loyola, at the end of his Spiritual Exercises, invites us to carry out “Contemplation to come to love”, that is, to consider how God looks at His creatures and to rejoice with them; to discover God’s presence in His creatures and, with freedom and grace, to love and care for them.

따라서 관상의 차원을 회복하는 것이 중요합니다. 그것은 지구와 피조물을 이익을 위한 착취의 대상이 아닌 선물로 보는 것입니다. 우리가 관상을 할 때 우리는 다른 사람들과 자연 안에 그들의 유용성보다 훨씬 큰 무엇을 발견합니다. 여기에 문제의 핵심이 있습니다. 관상은 어떤 것의 유용성을 훨씬 뛰어넘습니다. 아름다운 것에 대한 관상은 그것을 착취하는 것을 뜻하지 않습니다. 아닙니다. 관상입니다. 그것은 무료입니다. 우리는 하느님께서 주신 사물의 내적 가치를 발견합니다. 많은 영적대가들이 우리에게 가르쳤듯이 하늘, 땅, 바다, 그리고 모든 피조물은 우리를 창조주에게 그리고 피조물과 친교로 다시 데리고 가는 이 상징적인 능력, 또는 이 신비한 능력을 지니고 있습니다. 예를 들어, 로욜라의 성 이냐시오는 그의 영적 수련 끝에, 우리를 초대하여 우리가 “사랑으로 가는 관상”을 수행하도록 합니다. 그 관상은 하느님께서 그분의 피조물들을 어떻게 보시는가를 생각하고, 그들과 함께 기뻐하는 것입니다. 그분의 피조물 안에서 하느님의 현존을 발견하고, 자유와 은총과 함께, 피조물들을 사랑하고 돌보는 것입니다.

Contemplation, which leads us to an attitude of care, is not a question of looking at nature from the outside, as if we were not immersed in it. But we are inside nature, we are part of nature. Rather, it is done from within, recognizing us as part of creation, making us protagonists and not mere spectators of an amorphous reality that is only to be exploited. Those who contemplate in this way experience wonder not only at what they see but also because they feel they are an integral part of this beauty; and they also feel called to guard it and to protect it. And there is one thing we must not forget: those who cannot contemplate nature and creation, cannot contemplate people in their true wealth. And those who live to exploit nature end up exploiting people and treating them like slaves. This is a universal law. If you cannot contemplate nature, it will be very difficult for you to contemplate people, the beauty of people, your brother, your sister. All of us.

돌봄의 태도로 우리를 인도하는 관상은, 마치 우리가 그 안에 속해있지 않은 것처럼, 밖에서 자연을 바라보는 것의 문제가 아닙니다. 그러나 우리는 자연 안에 있습니다. 우리는 자연의 일부 입니다. 안에서 이루어집니다. 피조물들의 일부로 우리를 인식하며, 단지 착취당해야 하는 불확실한 현실의 관객이 아니고 주인공이 됩니다. 이런 식으로 관상하는 사람들은 그들이 보는 것에서뿐만 아니라 또한 그들이 이 아름다움의 통합적인 일부라고 느끼기 때문에 신비를 체험합니다. 그들은 또한 그것을 지키고 보호하도록 부름을 받았다고 느낍니다. 그리고 우리가 잊지 말아야 할 한 가지가 있습니다. 자연과 피조물들을 관상할 수 없는 이는, 사람들의 진정한 가치를 관상할 수 없습니다. 그리고 자연을 착취하며 사는 이들은 결국 사람들을 착취하고, 그들을 노예와 같이 대하게 됩니다. 이것은 보편적인 법칙입니다. 만약 여러분이 자연을 관상할 수 없다면, 사람을, 사람의 아름다움을, 여러분의 형제자매를, 우리 모두를 관상하는 것이 매우 어려울 것입니다.

Those who know how to contemplate will more easily set to work to change what produces degradation and damage to health. They will strive to educate and promote new production and consumption habits, to contribute to a new model of economic growth that guarantees respect for our common home and respect for people. The contemplative in action: this is good! Each one of us should be a guardian of the environment, of the purity of the environment, seeking to combine ancestral knowledge of millennia-long cultures with new technical knowledge, so that our lifestyle may always be sustainable. Finally, contemplating and caring: these are two attitudes that show the way to correct and rebalance our relationship as human beings with creation.

관상하는 법을 아는 이에게는 건강을 악화시키고 손상시키는 것을 변화시키는 작업을 시작하는 것이 더 쉬울 것입니다. 이들은 우리의 공동의 집에 대한 존중과 인간에 대한 존중을 보장하는 경제성장의 새로운 모델에 기여하는 새로운 생산과 소비 습관을 교육하고 장려하기 위해 힘쓸 것입니다. 행동하는 관상. 이것은 좋습니다. 우리 한 사람 한 사람이 우리의 삶의 형태가 항상 지속가능하도록 수천 년에 걸친 조상의 문화와 새로운 기술적 지식을 결합하는 것을 추구하며 환경의, 환경의 순결함의 수호자가 되어야 합니다. 마지막으로, 관상하고 돌보는 것. 이 둘은 인간으로서 우리와 피조물과의 관계를 교정하고 다시 균형을 찾는 방법을 보여주는 두 가지 태도입니다.

Oftentimes, our relationship with creation seems to be a relationship between enemies: destroying creation for our benefit. Exploiting creation for our profit. Let us not forget that this will be paid for dearly; let us not forget that Spanish saying: “God always forgives; we forgive sometimes; nature never forgives”. Today I was reading in the newspaper about those two great glaciers in Antarctica, near the Amundsen Sea: they are about to fall. It will be terrible because the sea level will rise and this will bring many, many difficulties and cause so much harm. And why? Because of global warming, not caring for the environment, not caring for the common home.

종종, 피조물과 우리의 관계는 우리의 이익을 위해 피조물을 파괴하는 적들 간의 관계 같이 보입니다. 우리의 이익을 위해서 피조물을 착취합니다. 언젠가 그 값을 크게 지불해야 한다는 것을 기억합시다. 이 스페인 속담을 잊지 맙시다. “하느님께서는 늘 용서하시고, 우리는 가끔 용서하고, 자연은 절대 용서하지 않는다.” 오늘 저는 신문에서 아문센 해 근처 남극대륙의 큰 두 개의 빙하에 대한 기사를 읽었습니다. 곧 무너지려고 합니다. 해수면이 상승될 것이고, 이것은 많은, 많은 어려움을 가져오며 많은 해를 끼칠 것이기 때문에 끔찍한 일입니다. 왜일까요? 지구 온난화 때문입니다. 환경을 돌보지 않고, 공동의 집을 돌보지 않아서입니다.

On the other hand, when we have this relationship – let me say the word – “fraternal”: it is a figure of speech; a “fraternal” relationship with creation, we will become guardians of the common home, guardians of life, and guardians of hope. We will guard the heritage that God has entrusted to us so that future generations may enjoy it. And some may say: “But, I can get by like this”. But the problem is not how you are going to manage today – this was said by a German theologian, a Protestant, a good man: Bonhoeffer – the problem is not how you are managing today; the problem is: what will be the legacy, life for future generations? Let us think of our children, our grandchildren: what will we leave if we exploit creation? Let us protect this path of the “guardians” of our common home, guardians of life, and also guardians of hope.

한편, 우리가 이 관계를 가질 때, 비유적인 표현으로 “형제적”이라는 단어를 사용하겠습니다. 피조물들과 “형제적” 관계를 가진다면, 우리는 공동의 집의 수호자, 생명의 수호자, 희망의 수호자가 될 것입니다. 우리는 하느님께서 우리에게 맡기신 유산을 지킬 것이고, 미래 세대가 그것을 향유할 수 있게 될 것입니다. 그리고 어떤 이들을 이렇게 말할지 모릅니다. “하지만, 나는 이대로 갈 수 있습니다.” 하지만, 문제는 여러분이 오늘 어떻게 관리하는지가 아닙니다. 독일의 루터파 신학자인 선한 본회퍼가 이렇게 말했습니다. 문제는, 여러분이 오늘 어떻게 관리하는지가 아닙니다. 문제는, 무엇이 유산이 될 지, 미래 세대의 삶이 어떻게 될지 입니다. 우리의 자녀들, 우리의 손자 손녀들을 생각해봅시다. 우리가 피조물들을 착취한다면, 무엇이 남겠습니까? 우리 공동의 집의 “수호자”, 삶의 수호자, 희망의 수호자의 이 길을 보호합시다.

They safeguard the heritage that God has entrusted to us (people, all people) so that future generations may enjoy it. I think especially of the indigenous peoples, to whom we all owe a debt of gratitude – also of penance, to repair the evil we have done to them. But I am also thinking of those movements, associations, popular groups, which are committed to protecting their territory with its natural and cultural values. These social realities are not always appreciated, and at times they are even obstructed; because they do not earn money; but in reality, they contribute to a peaceful revolution, that we might call the “revolution of care”. Contemplating so as to care, contemplating to protect, to protect ourselves, creation, our children, and our grandchildren, and to protect the future. Contemplating to care for and to protect, and to leave a legacy to the future generation.

이것은 하느님께서 우리, 우리 모두에게 의탁하신 유산을 지키고, 미래 세대가 향유할 수 있게 합니다. 저는 특히 우리 모두가 감사의 빚과 또한 우리가 그들에게 행한 악을 고치기 위한 속죄의 빚을 지고 있는 토착민들을 생각합니다. 그러나 저는 또한 자연과 문화의 가치의 영토를 지키기 위해 헌신하는 운동가들, 연합들, 유명한 조직들도 생각합니다. 이러한 사회적 현실은 늘 인정받는 것은 아닙니다. 어떤 상황에서는 이들이 가로막히기도 합니다. 왜냐하면 그들은 돈을 위해 일하는 것이 아니기 때문입니다. 하지만, 사실상 이들은 우리가 “돌봄의 혁명이라” 부를 수 있는 평화의 혁명에 기여하고 있습니다. 돌보기 위해서 관상합시다. 보호하기 위해, 우리와, 피조물, 우리의 자녀, 우리의 손자 손녀, 그리고 우리의 미래를 보호하기 위해 관상합니다. 돌보고 보호하기 위해, 미래 세대에게 유산을 남겨주기 위해 관상합시다.

And this must not be delegated to others: this is the task of every human being. Each one of us can and must be a “guardian of the common home”, capable of praising God for His creatures, and of contemplating creatures, and protecting them. Thank you.

그리고 이것을 다른 이들에게 이양하면 안 됩니다. 이것은 모든 인간의 과업입니다. 우리 한 사람 한 사람이 그분의 피조물에 대해 하느님을 찬미할 수 있고, 피조물을 관상할 수 있고, 그들을 보호할 수 있는 “공동의 집의 수호자”가 될 수 있고 되어야 합니다. 감사합니다.

한글번역: 황민영 줄리아