The Holy Father’s Catechesis (General Audience on Aug 26, 2020)

Dear Brothers and Sisters, good morning! In the face of the pandemic and its social consequences, many risk losing hope. In this time of uncertainty and anguish, I invite everyone to welcome the gift of hope that comes from Christ. It is He who helps us navigate the tumultuous waters of sickness, death and injustice, which do not have the last word over our final destination.

교황님의 교리 (일반접견 2020.08.26.)

친애하는 형제자매 여러분, 안녕하세요! 전염병 대유행과 그로 인한 사회적 결과 앞에서 많은 사람들이 희망을 잃을 위험이 있습니다. 이 불확실과 고뇌의 시기에 저는 모든 사람이 그리스도에게서 오는 희망의 선물을 환영하도록 초대합니다. 우리의 최종 목적지에 대한 아무 권한이 없는 질병, 죽음, 그리고 불의의 파도를 우리가 헤쳐 나가도록 도와주시는 분은 그리스도이십니다.

The pandemic has exposed and aggravated social problems, above all that of inequality. Some people can work from home, while this is impossible for many others. Certain children, notwithstanding the difficulties involved, can continue to receive an academic education, while this has been abruptly interrupted for many, many others. Some powerful nations can issue money to deal with the crisis, while this would mean mortgaging the future for others.

전염병 대유행이 사회문제들을, 무엇보다도 불평등의 문제를 드러내고 악화시켰습니다. 어떤 사람들은 재택근무를 할 수 있지만 많은 사람들에게 그것이 불가능합니다. 어떤 어린이들은 어려움에도 불구하고 학업 교육을 계속 받을 수 있지만 많은 어린이들에게 교육은 갑자기 중단되었습니다. 어떤 강력한 나라들은 위기에 대응하기 위해서 화폐를 발행할 수 있지만 다른 나라들에게 이것은 매래를 저당하는 것을 의미합니다.

These symptoms of inequality reveal a social illness; it is a virus that comes from a sick economy. And we must say it simply: the economy is sick. It has become ill. It is sick. It is the fruit of unequal economic growth – this is the illness: the fruit of unequal economic growth – that disregards fundamental human values. In today’s world, a few rich people possess more than all the rest of humanity. I will repeat this so that it makes us think: a few rich people, a small group, possess more than all the rest of humanity.

이러한 불평등의 증상은 사회적 질병을 드러냅니다. 그것은 병든 경제에서 나오는 바이러스입니다. 그것을 분명히 말해야 합니다. 경제가 병들었습니다. 병이 났습니다. 병입니다. 그것은 불평등한 경제 성장의 열매입니다. 이것은 병입니다. 불평등한 경제 성장의 열매 - 근본적인 인간 가치를 무시하는 경제성장입니다. 오늘날 세상에서 소수의 부유한 사람들이 나머지 모든 사람들보다 많은 것을 소유하고 있습니다. 우리가 생각할 수 있도록 다시 반복합니다. 소수의 부유한 사람들, 작은 집단이 나머지 모든 사람들보다 많이 소유하고 있습니다.

This is pure statistics. This is an injustice that cries out to heaven! At the same time, this economic model is indifferent to the damage inflicted on our common home. Care is not being taken of our common home. We are close to exceeding many limits of our wonderful planet, with serious and irreversible consequences: from the loss of biodiversity and climate change to rising sea levels and the destruction of the tropical forests. Social inequality and environmental degradation go together and have the same root (see Encyclical, Laudato Si’, 101): the sin of wanting to possess and wanting to dominate one’s brothers and sisters, of wanting to possess and dominate nature and God Himself. But this is not the design for creation.

이것은 순수한 통계입니다. 이것은 하늘에 부르짖는 불의입니다. 동시에, 이 경제 모델은 우리의 공동의 집에 가해지는 피해에 무관심합니다. 우리의 공동의 집을 돌보지 않습니다. 우리는 우리의 놀라운 지구의 많은 한계를 넘어서고 있습니다. 생물 다양성의 상실과 기후 변화에서 해수면 상승과 열대 우림의 파괴에 이르기까지 심각하고 돌이킬 수없는 결과가 그것입니다. 사회적 불평등과 환경 타락은 함께 연결되어 동일한 뿌리를 가지고 있습니다. (찬미 받으소서, 101 참조) 자신의 형제자매를 소유하고 지배하고자하는 죄, 자연과 하느님 자신을 소유하고 지배하고자하는 죄입니다. 그러나 이것은 창조의 설계가 아닙니다.

“In the beginning God entrusted the earth and its resources to the common stewardship of mankind to take care of them” (Catechism of the Catholic Church, 2402). God has called us to dominate the earth in His name (see Gen 1:28), tilling it and keeping it like a garden, everyone’s garden (see Gen 2:15). “‘Tilling’ refers to cultivating, ploughing or working, while ‘keeping’ means caring, protecting, overseeing and preserving” (LS, 67). But be careful not to interpret this as a carte blanche to do whatever you want with the earth. No. There exists a “relationship of mutual responsibility” (ibid.) between ourselves and nature. A relationship of mutual responsibility between ourselves and nature. We receive from creation and we give back in return. “Each community can take from the bounty of the earth whatever it needs for subsistence, but it also has the duty to protect the earth” (ibid.). It goes both ways.

“태초에 하느님께서는 땅과 그 자원을 인류의 공동 관리에 맡기셨으며, 그것을 돌보게 하셨습니다.” (가톨릭교회 교리서, 2402) 하느님께서는 우리에게 그분의 이름으로 땅을 지배하라고 하셨습니다. (창세기 1,28 참조) 땅을 갈고 정원처럼, 모두의 정원처럼 유지하라고 하셨습니다. (창세 2,15 참조) “땅을 가는 것”은 경작하고, 쟁기질 또는 일하는 것을 가리키고 “유지하는 것”은 돌보고 보호하고, 감독하고, 보존하는 것을 의미합니다. (찬미 받으소서. 67) 그러나 이것을 땅에서 당신이 원하는 것은 무엇이든지 할 수 있는 백지위임장으로 해석하지 않도록 조심하십시오. 아닙니다. 우리와 자연 사이에 “상호책임의 관계”가 존재합니다. (찬미 받으소서.) 우리 자신과 자연과의 상호책임의 관계입니다. 우리는 피조물로부터 받고 그리고 다시 돌려줍니다. “각 공동체는 생계를 위해 무엇이든 필요한 것을 땅의 풍요로움에서 얻지만 땅을 보호할 의무도 있습니다.”  (찬미 받으소서.) 양방향으로 진행합니다.

In fact, the earth “was here before us and it has been given to us” (ibid.), it has been given by God “for the whole human race” (CCC, 2402). And therefore it is our duty to make sure that its fruit reaches everyone, not just a few people. And this is a key element of our relationship with earthly goods. As the Fathers of the Second Vatican Council recalled, they said: “Man should regard the external things that he legitimately possesses not only as his own but also as common in the sense that they should be able to benefit not only him but also others” (Pastoral Constitution Gaudium et spes, 69). In fact, “The ownership of any property makes its holder a steward of Providence, with the task of making it fruitful and communicating its benefits to others” (CCC, 2404). We are administrators of the goods, not masters.

사실, 땅은 “우리 이전에 있었고, 우리에게 주어졌습니다.” (전과 동일). “인류 전체를 위해” 하느님께서 주신 것입니다. (가톨릭교회 교리서, 2402) 따라서 땅의 열매가 일부의 사람들이 아닌, 모든 이들에게 확실히 도달하게 하는 것이 우리의 의무입니다. 그리고 이것이 땅의 생산물과 우리의 관계의 핵심 요소입니다. 제 2차 바티칸 공의회의 교부들은 이렇게 말했습니다. “인간은 합법적으로 소유하게 된 외적인 것들을 자기 자신의 것일 뿐 아니라, 자신과 타인 모두에게 이익을 줄 수 있다는 점에서 공공의 것으로 간주해야 합니다.” (사목헌장, 69) 사실 “재산을 소유함으로써 소유자는 하느님의 관리인이 되어 그 재산에서 이익을 내고, 그 혜택을 다른 사람들에게 나누어 주어야 합니다.” 가톨릭교회 교리서, 2404) 우리는 재화의 주인이 아니라 관리인입니다.

Administrators. “Yes, but the good is mine”: that is true, it is yours, but to administer it, not to possess it selfishly for yourself. To ensure that what we possess brings value to the community, “political authority has the right and duty to regulate the legitimate exercise of the right to ownership for the sake of the common good” (ibid., 2406).[1] The “subordination of private property to the universal destination of goods, […] is a golden rule of social conduct and the first principle of the whole ethical and social order” (LS, 93).[2]

관리인. “그렇습니다. 하지만, 그 재물은 내 것입니다.” 그것은 사실입니다. 그것은 당신의 것입니다. 그러나 그것을 관리하는 것이지 당신자신을 위해 이기적으로 소유하는 것이 아닙니다. 우리가 소유하고 있는 것이 공동체에 가치를 가져다주는 것을 보장하기 위해서 “정치권력은 공동선을 이룰 수 있도록 소유권의 정당한 행사를 규제할 권리와 의무를 가지고 있습니다.” (가톨릭교회 교리서 2406) [1] “개인적 재산을 보편적 재화로 예속시키는 것은 […] 사회적 행위의 황금률이고, 공공의 윤리와 사회 질서의 첫 번째 원칙입니다.” (찬미 받으소서. 83).[2]

Property and money are instruments that can serve mission. However, we easily transform them into ends, whether individual or collective. And when this happens, essential human values are affected. The homo sapiens is deformed and becomes a species of homo œconomicus – in a detrimental sense – a species of man that is individualistic, calculating and domineering. We forget that, being created in the image and likeness of God, we are social, creative and solidary beings with an immense capacity to love.

재산과 돈은 사명 수행에 쓸 수 있는 도구입니다. 그러나 우리는 개인적이든, 집단적이든, 쉽게 그것들을 목적으로 전환합니다. 그리고 이것이 발생하면, 필수적인 인간 가치가 영향을 받습니다. 사회적 인간, 호모 사피엔스는 변형되어 경제적 인간, 호모 이코노미쿠스가 됩니다. 해로운 측면에서, 경제적 인간은 개인적이고, 계산적이며, 지배하려는 인간의 종입니다. 우리는 하느님의 형상으로 창조된, 사랑하는 큰 능력을 지닌 사회적이고, 창조적이며, 공동적인 존재라는 것을 잊어버립니다.

We often forget this. In fact, from among all the species, we are the beings who are the most cooperative and we flourish in community, as is seen well in the experience of the saints. There is a saying in Spanish that inspired me to write this phrase. It says: “Florecemos en racimo, como los santos”: we flourish in community, as is seen well in the experience of the saints.[3]

우리는 종종 이것을 잊습니다. 사실 모든 종들 중에서 우리는 가장 협동적인 존재이고, 성인들의 경험에서 잘 볼 수 있듯이, 공동체 안에서 번성합니다. 저에게 이 구절을 쓰도록 영감을 준 스페인어 속담이 있습니다. “Florecemos en racimo, como los santos (We bloom in clusters, like the saints)” 즉, 성인들의 경험에서 잘 볼 수 있듯이 우리는 공동체 안에서 번성합니다. [3]

When the obsession to possess and dominate excludes millions of persons from having primary goods; when economic and technological inequality are such that the social fabric is torn; and when dependence on unlimited material progress threatens our common home, then we cannot stand by and watch. No, this is distressing. We cannot stand by and watch! With our gaze fixed on Jesus (see Heb 12:2) and with the certainty that His love is operative through the community of His disciples, we must act all together, in the hope of generating something different and better. Christian hope, rooted in God, is our anchor. It moves the will to share, strengthening our mission as disciples of Christ, Who shared everything with us.

소유와 지배에 대한 집착으로 수백만의 사람들이 일차적인 재화를 갖지 못할 때, 사회망이 파괴될 정도로 경제적으로, 기술적으로 불평등할 때, 무한한 물질적 진보에 대한 의존이 우리의 공동의 집을 위협할 때, 우리는 그저 서서 지켜볼 수 없습니다. 안됩니다. 이것은 괴로운 일입니다. 우리는 서서 지켜볼 수 없습니다. 예수님을 응시하며 (히브 12,2 참조), 그리고 그분의 사랑이 그분의 제자들의 공동체를 통해 작용하고 있다는 확신을 가지고, 우리는 좀 더 다르고 더 나은 것을 생성하는 희망을 가지고 다함께 행동해야 합니다. 하느님께 뿌리를 둔 크리스천 희망은 우리의 닻입니다. 그 희망은 모든 것을 우리와 나누신 그리스도의 제자들로서 우리가 나누고 우리의 사명을 강화하고자 하는 의지를 갖게 해줍니다.

The first Christian communities understood this. They lived difficult times, like us. Aware that they formed one heart and one soul, they put all of their goods in common, bearing witness to Christ’s abundant grace in them (see Acts 4:32-35). We are experiencing a crisis. The pandemic has put all of us in crisis. But let us remember that after a crisis a person is not the same. We come out of it better, or we come out of it worse. This is our option. After the crisis, will we continue with this economic system of social injustice and depreciating care for the environment, for creation, for our common home?

최초의 크리스천 공동체는 이것을 이해했습니다. 그들은 우리처럼 어려운 시기를 살았습니다. 그들은 하나의 마음, 하나의 영혼을 형성하였고, 그들은 그들 안에 있는 그리스도의 풍성한 은총을 증거하며, 그들의 모든 재화를 공동으로 사용하였습니다. (사도 4,32-35 참조) 우리는 위기를 경험하고 있습니다. 전염병 대유행은 우리 모두를 위기에 처하게 했습니다. 그러나 위기 후에 사람은 전과 같지 않다는 것을 기억합시다. 우리는 더 나을 수 있고 더 나쁠 수 있습니다. 이것은 우리의 선택입니다. 위기 후에 사회적 불의의 이 경제구조, 그리고 점점 나빠지는 환경, 피조물, 우리의 공동의 집에 대한 관심을 담고 있는 이 경제구조를 지속할 것입니까?

Let’s think about this. May the Christian communities of the twenty-first century recuperate this reality – care for creation and social justice: they go together … – thus bearing witness to the Lord’s Resurrection. If we take care of the goods that the Creator gives us, if we put what we possess in common in such a way that no one would be lacking, then we would truly inspire hope to regenerate a more healthy and equal world. And in conclusion, let us think about the children. Read the statistics: how many children today are dying of hunger because the distribution of riches is not good, because of the economic system as I said above; and how many children today do not have the right to education for the same reason.

이것에 대해 생각해 봅시다. 21세기의 그리스도 공동체가 이 현실을 회복하기를 바랍니다. 피조물에 대한 돌봄과 사회정의: 그들은 함께 갑니다... 그래서 주님의 부활을 증거 합니다. 창조주가 우리에게 주신 재화를 우리가 관리하고, 우리가 소유한 것을 아무도 부족하지 않도록 공동으로 사용하면, 우리는 진정 더 건강하고 평등한 세상을 만드는 희망을 불어넣을 것입니다. 그리고 결론적으로, 아이들을 생각해봅시다. 통계를 보십시오. 제가 위에서 말했듯이 경제 시스템 때문에, 부의 분배가 좋지 않기 때문에 오늘날 얼마나 많은 아이들이 굶주림으로 죽어 가고 있는지; 같은 이유로 오늘날 얼마나 많은 아이들이 교육을 받을 권리가 없습니까.

May this image of children in want due to hunger and the lack of education help us understand that after this crisis we must come out of it better. Thank you.

굶주림과 교육의 부족으로 어려움에 처한 어린이들의 이미지를 보고 우리가 위기 이후에 더 나아져야 한다는 것을 이해할 수 있게 하소서. 감사합니다.

[1]SeeGS,71;S.JohnPaulII,EncyclicalLetterSollicitudoreisocialis,42;EncyclicalLetterCentesimusannus,40.48).
[2]SeeS.JohnPaulII,EncyclicalLetterLaboremexercens,19.
[3]“Florecemosenracimo,comolossantos”(Webloominclusters,likethesaints):apopularexpressioninSpanish.

[Working unofficial translation by the Vatican]

한글번역: 황민영 줄리아