교황님의 교리(2020.05.13)
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The Holy Father’s Catechesis (General Audience on May 13, 2020)
Dear Brothers and Sisters, good morning! Today we take the second step in the course of catecheses on prayer, initiated last week. Prayer belongs to all: to men of all religions, and probably also to those that don’t profess any. Prayer is born in the secret of ourselves, in that interior place that spiritual authors often call “heart” (Cf. Catechism of the Catholic Church, 2562-2563), Therefore, to pray is not something peripheral in us; it’s not something secondary and marginal in us, but it is the most intimate mystery in us. It is this mystery that prays. The emotions pray, but it can’t be said that prayer is only emotion. The intelligence prays, but to pray isn’t only an intellectual act. The body prays, but one can speak with God even in the gravest disability. Therefore, it’s the whole man that prays, if his “heart” prays.
교황님의 교리 (일반접견 2020.05.13.)
친애하는 형제자매 여러분, 안녕하세요! 오늘은 지난주에 시작한 기도에 대한 교리의 두 번째 시간입니다. 기도는 모든 이들에게 속합니다. 모든 종교를 가진 사람들, 그리고 아무 종교도 갖지 않은 사람까지도 기도를 합니다. 기도는 영적 작가들이 종종 “마음”이라고 부르는 내적 장소 안의 우리의 숨겨진 중심에서 나옵니다. (가톨릭교회 교리서 2562-2563 참조) 따라서 기도하는 것은 우리 안의 주변적인 것이 아닙니다. 기도는 우리의 이차적이거나, 주변적인 것이 아니고, 우리 안의 가장 은밀한 신비입니다. 이 신비가 기도합니다. 감정이 기도하지만 기도가 단지 감정만이라고 말할 수 없습니다. 지성이 기도하지만 기도가 단지 지성적 행위만은 아닙니다. 몸이 기도하지만 아주 중한 장애를 갖고도 하느님과 얘기할 수 있습니다. 따라서 “마음”이 기도하면, 그의 전체가 기도합니다.
Prayer is a surge, it’s an invocation that goes beyond us, something that is born in the intimacy of our person and reaches out because it feels the nostalgia of an encounter. That nostalgia that is more than a need, more than a necessity: it is a way. Prayer is the voice of an “I” that is groping, which proceeds tentatively, in search of a “You.” The encounter between “me” and “You” can’t be done with calculators: it’s a human encounter and it often proceeds tentatively to find the “You” that my “I” is seeking.
기도는 갑자기 솟아오르는 것입니다. 기도는 우리를 넘어서는 호소입니다. 우리 인격의 은밀한 곳에서 나오는 무엇이며 밖으로 뻗어나갑니다. 만남의 향수를 느끼기 때문입니다. 필요 이상의 그 향수입니다. 그것은 길입니다. 기도는 암중모색하는 “나”의 목소리입니다. “당신”을 찾아서 망설이며 나아갑니다. “나”와 “당신”의 만남은 계산기로 가능하지 않습니다. 그것은 인간적인 만남이고 나의 “내” 가 찾고 있는 “당신”을 발견하기 위해 망설이며 나아갑니다.
Instead, a Christian’s prayer is born of a revelation: the “You” did not remain enveloped in mystery, but entered into relationship with us. Christianity is the religion that celebrates continually God’s “manifestation,” namely His epiphany. The first feasts of the Liturgical Year are the celebration of this God who doesn’t remain hidden, but who offers His friendship to men. God reveals His glory in the poverty of Bethlehem, in the contemplation of the Magi, in the Baptism at the Jordan, in the miracle of the wedding of Cana. John’s Gospel ends the great hymn of the Prologue with a synthetic affirmation: “No one has ever seen God; the only Son, who is in the bosom of the Father, He has made Him known” (1:18). It was Jesus who revealed God to us.
그리스도인의 기도는 계시에서 나옵니다. “당신”께서는 신비 안에 가려진 채로 있지 않으시고, 우리와의 관계 안으로 들어오십니다. 기독교는 하느님의 “현현”, 즉 그분의 공현을 지속적으로 기념하는 종교입니다. 전례주년의 첫 번째 축제는 숨어있지 않으시고, 인간과의 우정을 제시하시는 하느님을 기념합니다. 하느님께서는 베들레헴의 가난에서, 동방박사의 관상에서, 요르단의 세례에서, 가나의 혼인 잔치의 기적에서 자신의 영광을 드러내십니다. 요한복음은 머리말의 위대한 찬가를 다음과 같은 확인으로 끝냅니다. “아무도 하느님을 본 적이 없다. 아버지와 가장 가까우신 외아드님 하느님이신 그분께서 알려 주셨다”(1,18). 우리에게 하느님을 보여주신 분은 예수님이셨습니다.
A Christian’s prayer enters in relationship with the God of the most tender face, who doesn’t want to strike fear in men. This is the first characteristic of Christian prayer. If men were always accustomed to approaching God somewhat intimidated, somewhat scared by this fascinating and tremendous mystery, if they were used to venerate Him with a servile attitude, similar to that of a subject who doesn’t want to lack respect for his lord, Christians, instead, turn to Him, daring to call Him confidently with the name of “Father.” In fact, Jesus uses the other word: “Papa.”
그리스인의 기도는 인간에게 두려움을 주지 않으시는, 가장 인자하신 모습의 하느님과의 관계 안으로 들어갑니다. 이것이 그리스도인 기도의 가장 첫 번째 특징입니다. 사람들이 이 매력적이고 엄청난 신비 때문에 다소 두려워하고, 다소 무서운 마음으로 하느님께 다가가는 것에 늘 익숙하다면, 사람들이 그들의 주인에게 불경스럽게 하지 않는 것과 같이 종의 자세로 그분을 숭배하는 것에 익숙하다면, 그리스도인들은 그분을 확신에 차서 “아버지”라고 감히 부릅니다. 사실 예수님께서는 “아빠 (Papa)"라는 다른 단어를 사용하십니다.
Christianity has banished from the bond with God every “feudal” relationship. In our faith’s patrimony expressions such as “subjection,” “slavery” or “vassalage” are not present, but rather words such as “covenant,” “friendship,” “promise,” “communion,” “closeness.” In his long farewell discourse to His disciples, Jesus said this: “No longer do I call you servants, for the servant does not know what his master is doing; but I have called you friends, for all that I have heard from my Father I have made known to you. You did not choose Me, but I chose you and appointed you that you should go and bear fruit and that your fruit should abide; so that whatever you ask the Father in my name, He may give it to you” (John 15:15-16). But this is a blank check: “All that you ask the Father in my name, I’ll give you everything’!
그리스도교는 하느님과의 끈에서 모든 “봉건적” 요소를 제거하였습니다. 우리 신앙의 유산에는 “복종” “노예” 또는 “예속”이라는 표현은 존재하지 않고, “계약” “우정” “약속” “친교” “친밀”과 같은 다른 단어들이 있습니다. 제자들과의 긴 마지막 담화에서 예수님께서는 말씀하셨습니다. “나는 너희를 더 이상 종이라고 부르지 않는다. 종은 주인이 하는 일을 모르기 때문이다. 나는 너희를 친구라고 불렀다. 내가 내 아버지에게서 들은 것을 너희에게 모두 알려 주었기 때문이다. 너희가 나를 뽑은 것이 아니라, 내가 너희를 뽑아 세웠다. 너희가 가서 열매를 맺어 너희의 그 열매가 언제나 남아 있게 하려는 것이다. 그리하여 너희가 내 이름으로 아버지께 청하는 것을 그분께서 너희에게 주시게 하려는 것이다”(요한 15,15-16). 이것은 백지수표나 다름없습니다. “너희가 내 이름으로 아버지께 청하는 모든 것, 나는 너희에게 모든 것을 줄 것이다!”
God is the friend, the ally, the spouse. One can establish in prayer a relationship of confidence with Him, so true is this that in the “Our Father” Jesus has taught us to address a series of questions to Him. We can ask God for everything, everything: to explain everything, to recount everything. It doesn’t matter if we feel at fault in the relationship with God: we aren’t good friends, we aren’t grateful children; we aren’t faithful spouses. He continues to love us. It’s what Jesus demonstrates definitively in the Last Supper when He says: “This cup which is poured out for you is the new covenant of my blood” (Luke 22:20).
하느님께서는 친구, 동지, 배우자이십니다. 우리는 기도에서 그분과 신뢰의 관계를 형성할 수 있고, 예수님께서 “주님의 기도”에서 우리에게 하느님께 일련의 요청들을 말씀드리라고 가르쳐주신 것에 아주 잘 나타나 있습니다. 우리는 하느님께 모든 것, 정녕 모든 것을 청할 수 있습니다. 모든 것을 설명해주시기를, 모든 것을 알려 주시기를 청할 수 있습니다. 우리가 하느님과의 관계에서 잘못을 느끼는 것은 중요치 않습니다. 우리는 선한 친구가 아닙니다. 우리는 고마워하는 자녀가 아닙니다. 우리는 충실한 배우자가 아닙니다. 그분께서는 계속해서 우리를 사랑하십니다. 그것이 예수님께서 마지막 만찬에서 다음과 같이 말씀하실 때 결정적으로 보여주시는 것입니다. “이 잔은 너희를 위하여 흘리는 내 피로 맺는 새 계약이다.”(루카 22,20).
In that gesture, Jesus anticipates in the Cenacle the mystery of the Cross. God is a faithful ally: if men stop loving, He, however, continues to love, even if love leads Him to Calvary. God is always close to the door of our heart and He waits for us to open to Him. And sometimes He knocks at our heart, but He is not invasive: He waits. God’s patience with us is the patience of a Papa, of one who loves us so much. I would say, it’s the patience of both a father and a mother — always close to our heart. When He knocks, He does so with tenderness and much love.
그 행위에서, 예수님께서는 다락방에서 십자가의 신비를 예상하십니다. 하느님께서는 충실한 동지이십니다. 인간이 사랑하는 것을 멈춘다 해도, 그분은 계속해서 사랑하십니다. 사랑이 그분을 십자가로 이끈다 해도 사랑하십니다. 하느님께서는 늘 우리 마음의 문에 가까이에 계시고 그분은 우리가 그분께 마음을 열기를 기다리십니다. 그리고 가끔 그분은 우리 마음을 두드리십니다. 하지만, 공격적이지 않으십니다. 그분은 기다리십니다. 우리에 대한 하느님의 인내는 아버지의 인내이고, 우리를 무척 사랑하는 분의 인내입니다. 저는 그것을 아버지의 인내와 어머니의 인내 모두라고 말하겠습니다. 늘 우리 마음 가까이에 계십니다. 그분께서 두드리실 때, 그분은 부드러움과 큰 사랑으로 그렇게 하십니다.
Let us all try to pray like this, entering in the mystery of the Covenant. To put ourselves in prayer in the merciful arms of God, to feel ourselves enveloped in that mystery of happiness that the Trinitarian life is, to feel ourselves as guests that do not merit so much honor. And to respect God, in the wonder of prayer: is it possible that You only know love? He doesn’t know hatred. He is hated but He doesn’t know hatred. He only knows love. This is the God to whom we pray. This is the incandescent nucleus of all Christian prayer, the God of love, our Father, who waits for us and accompanies us.
계약의 신비로 들어가며, 우리 모두 이렇게 기도해봅시다. 하느님의 자비로우신 팔 안에서 온몸으로 기도하도록, 우리자신이 삼위일체의 삶이 갖는 행복의 그 신비에 감싸이는 것을 느끼도록, 우리 자신이 많은 영광을 받을 자격이 없는 손님이라는 것을 느끼도록 해봅시다. 그리고 기도의 경이로움 안에서 하느님을 존경하도록 해봅시다. 당신께서 사랑만 아시는 것이 가능할까요? 그분은 증오를 모르십니다. 그분은 미움을 받지만 증오를 모르십니다. 그분은 다만 사랑을 아실뿐입니다. 이분이 우리가 기도드리는 하느님이십니다. 이것이 크리스천기도의 눈부신 핵심입니다. 사랑의 하느님, 우리를 기다리시고 우리를 동반하시는 우리의 아버지이십니다.
[Original text: Italian] [ZENIT’s translation by Virginia M. Forrester]
한글번역: 황민영 줄리아
Dear Brothers and Sisters, good morning! Today we take the second step in the course of catecheses on prayer, initiated last week. Prayer belongs to all: to men of all religions, and probably also to those that don’t profess any. Prayer is born in the secret of ourselves, in that interior place that spiritual authors often call “heart” (Cf. Catechism of the Catholic Church, 2562-2563), Therefore, to pray is not something peripheral in us; it’s not something secondary and marginal in us, but it is the most intimate mystery in us. It is this mystery that prays. The emotions pray, but it can’t be said that prayer is only emotion. The intelligence prays, but to pray isn’t only an intellectual act. The body prays, but one can speak with God even in the gravest disability. Therefore, it’s the whole man that prays, if his “heart” prays.
교황님의 교리 (일반접견 2020.05.13.)
친애하는 형제자매 여러분, 안녕하세요! 오늘은 지난주에 시작한 기도에 대한 교리의 두 번째 시간입니다. 기도는 모든 이들에게 속합니다. 모든 종교를 가진 사람들, 그리고 아무 종교도 갖지 않은 사람까지도 기도를 합니다. 기도는 영적 작가들이 종종 “마음”이라고 부르는 내적 장소 안의 우리의 숨겨진 중심에서 나옵니다. (가톨릭교회 교리서 2562-2563 참조) 따라서 기도하는 것은 우리 안의 주변적인 것이 아닙니다. 기도는 우리의 이차적이거나, 주변적인 것이 아니고, 우리 안의 가장 은밀한 신비입니다. 이 신비가 기도합니다. 감정이 기도하지만 기도가 단지 감정만이라고 말할 수 없습니다. 지성이 기도하지만 기도가 단지 지성적 행위만은 아닙니다. 몸이 기도하지만 아주 중한 장애를 갖고도 하느님과 얘기할 수 있습니다. 따라서 “마음”이 기도하면, 그의 전체가 기도합니다.
Prayer is a surge, it’s an invocation that goes beyond us, something that is born in the intimacy of our person and reaches out because it feels the nostalgia of an encounter. That nostalgia that is more than a need, more than a necessity: it is a way. Prayer is the voice of an “I” that is groping, which proceeds tentatively, in search of a “You.” The encounter between “me” and “You” can’t be done with calculators: it’s a human encounter and it often proceeds tentatively to find the “You” that my “I” is seeking.
기도는 갑자기 솟아오르는 것입니다. 기도는 우리를 넘어서는 호소입니다. 우리 인격의 은밀한 곳에서 나오는 무엇이며 밖으로 뻗어나갑니다. 만남의 향수를 느끼기 때문입니다. 필요 이상의 그 향수입니다. 그것은 길입니다. 기도는 암중모색하는 “나”의 목소리입니다. “당신”을 찾아서 망설이며 나아갑니다. “나”와 “당신”의 만남은 계산기로 가능하지 않습니다. 그것은 인간적인 만남이고 나의 “내” 가 찾고 있는 “당신”을 발견하기 위해 망설이며 나아갑니다.
Instead, a Christian’s prayer is born of a revelation: the “You” did not remain enveloped in mystery, but entered into relationship with us. Christianity is the religion that celebrates continually God’s “manifestation,” namely His epiphany. The first feasts of the Liturgical Year are the celebration of this God who doesn’t remain hidden, but who offers His friendship to men. God reveals His glory in the poverty of Bethlehem, in the contemplation of the Magi, in the Baptism at the Jordan, in the miracle of the wedding of Cana. John’s Gospel ends the great hymn of the Prologue with a synthetic affirmation: “No one has ever seen God; the only Son, who is in the bosom of the Father, He has made Him known” (1:18). It was Jesus who revealed God to us.
그리스도인의 기도는 계시에서 나옵니다. “당신”께서는 신비 안에 가려진 채로 있지 않으시고, 우리와의 관계 안으로 들어오십니다. 기독교는 하느님의 “현현”, 즉 그분의 공현을 지속적으로 기념하는 종교입니다. 전례주년의 첫 번째 축제는 숨어있지 않으시고, 인간과의 우정을 제시하시는 하느님을 기념합니다. 하느님께서는 베들레헴의 가난에서, 동방박사의 관상에서, 요르단의 세례에서, 가나의 혼인 잔치의 기적에서 자신의 영광을 드러내십니다. 요한복음은 머리말의 위대한 찬가를 다음과 같은 확인으로 끝냅니다. “아무도 하느님을 본 적이 없다. 아버지와 가장 가까우신 외아드님 하느님이신 그분께서 알려 주셨다”(1,18). 우리에게 하느님을 보여주신 분은 예수님이셨습니다.
A Christian’s prayer enters in relationship with the God of the most tender face, who doesn’t want to strike fear in men. This is the first characteristic of Christian prayer. If men were always accustomed to approaching God somewhat intimidated, somewhat scared by this fascinating and tremendous mystery, if they were used to venerate Him with a servile attitude, similar to that of a subject who doesn’t want to lack respect for his lord, Christians, instead, turn to Him, daring to call Him confidently with the name of “Father.” In fact, Jesus uses the other word: “Papa.”
그리스인의 기도는 인간에게 두려움을 주지 않으시는, 가장 인자하신 모습의 하느님과의 관계 안으로 들어갑니다. 이것이 그리스도인 기도의 가장 첫 번째 특징입니다. 사람들이 이 매력적이고 엄청난 신비 때문에 다소 두려워하고, 다소 무서운 마음으로 하느님께 다가가는 것에 늘 익숙하다면, 사람들이 그들의 주인에게 불경스럽게 하지 않는 것과 같이 종의 자세로 그분을 숭배하는 것에 익숙하다면, 그리스도인들은 그분을 확신에 차서 “아버지”라고 감히 부릅니다. 사실 예수님께서는 “아빠 (Papa)"라는 다른 단어를 사용하십니다.
Christianity has banished from the bond with God every “feudal” relationship. In our faith’s patrimony expressions such as “subjection,” “slavery” or “vassalage” are not present, but rather words such as “covenant,” “friendship,” “promise,” “communion,” “closeness.” In his long farewell discourse to His disciples, Jesus said this: “No longer do I call you servants, for the servant does not know what his master is doing; but I have called you friends, for all that I have heard from my Father I have made known to you. You did not choose Me, but I chose you and appointed you that you should go and bear fruit and that your fruit should abide; so that whatever you ask the Father in my name, He may give it to you” (John 15:15-16). But this is a blank check: “All that you ask the Father in my name, I’ll give you everything’!
그리스도교는 하느님과의 끈에서 모든 “봉건적” 요소를 제거하였습니다. 우리 신앙의 유산에는 “복종” “노예” 또는 “예속”이라는 표현은 존재하지 않고, “계약” “우정” “약속” “친교” “친밀”과 같은 다른 단어들이 있습니다. 제자들과의 긴 마지막 담화에서 예수님께서는 말씀하셨습니다. “나는 너희를 더 이상 종이라고 부르지 않는다. 종은 주인이 하는 일을 모르기 때문이다. 나는 너희를 친구라고 불렀다. 내가 내 아버지에게서 들은 것을 너희에게 모두 알려 주었기 때문이다. 너희가 나를 뽑은 것이 아니라, 내가 너희를 뽑아 세웠다. 너희가 가서 열매를 맺어 너희의 그 열매가 언제나 남아 있게 하려는 것이다. 그리하여 너희가 내 이름으로 아버지께 청하는 것을 그분께서 너희에게 주시게 하려는 것이다”(요한 15,15-16). 이것은 백지수표나 다름없습니다. “너희가 내 이름으로 아버지께 청하는 모든 것, 나는 너희에게 모든 것을 줄 것이다!”
God is the friend, the ally, the spouse. One can establish in prayer a relationship of confidence with Him, so true is this that in the “Our Father” Jesus has taught us to address a series of questions to Him. We can ask God for everything, everything: to explain everything, to recount everything. It doesn’t matter if we feel at fault in the relationship with God: we aren’t good friends, we aren’t grateful children; we aren’t faithful spouses. He continues to love us. It’s what Jesus demonstrates definitively in the Last Supper when He says: “This cup which is poured out for you is the new covenant of my blood” (Luke 22:20).
하느님께서는 친구, 동지, 배우자이십니다. 우리는 기도에서 그분과 신뢰의 관계를 형성할 수 있고, 예수님께서 “주님의 기도”에서 우리에게 하느님께 일련의 요청들을 말씀드리라고 가르쳐주신 것에 아주 잘 나타나 있습니다. 우리는 하느님께 모든 것, 정녕 모든 것을 청할 수 있습니다. 모든 것을 설명해주시기를, 모든 것을 알려 주시기를 청할 수 있습니다. 우리가 하느님과의 관계에서 잘못을 느끼는 것은 중요치 않습니다. 우리는 선한 친구가 아닙니다. 우리는 고마워하는 자녀가 아닙니다. 우리는 충실한 배우자가 아닙니다. 그분께서는 계속해서 우리를 사랑하십니다. 그것이 예수님께서 마지막 만찬에서 다음과 같이 말씀하실 때 결정적으로 보여주시는 것입니다. “이 잔은 너희를 위하여 흘리는 내 피로 맺는 새 계약이다.”(루카 22,20).
In that gesture, Jesus anticipates in the Cenacle the mystery of the Cross. God is a faithful ally: if men stop loving, He, however, continues to love, even if love leads Him to Calvary. God is always close to the door of our heart and He waits for us to open to Him. And sometimes He knocks at our heart, but He is not invasive: He waits. God’s patience with us is the patience of a Papa, of one who loves us so much. I would say, it’s the patience of both a father and a mother — always close to our heart. When He knocks, He does so with tenderness and much love.
그 행위에서, 예수님께서는 다락방에서 십자가의 신비를 예상하십니다. 하느님께서는 충실한 동지이십니다. 인간이 사랑하는 것을 멈춘다 해도, 그분은 계속해서 사랑하십니다. 사랑이 그분을 십자가로 이끈다 해도 사랑하십니다. 하느님께서는 늘 우리 마음의 문에 가까이에 계시고 그분은 우리가 그분께 마음을 열기를 기다리십니다. 그리고 가끔 그분은 우리 마음을 두드리십니다. 하지만, 공격적이지 않으십니다. 그분은 기다리십니다. 우리에 대한 하느님의 인내는 아버지의 인내이고, 우리를 무척 사랑하는 분의 인내입니다. 저는 그것을 아버지의 인내와 어머니의 인내 모두라고 말하겠습니다. 늘 우리 마음 가까이에 계십니다. 그분께서 두드리실 때, 그분은 부드러움과 큰 사랑으로 그렇게 하십니다.
Let us all try to pray like this, entering in the mystery of the Covenant. To put ourselves in prayer in the merciful arms of God, to feel ourselves enveloped in that mystery of happiness that the Trinitarian life is, to feel ourselves as guests that do not merit so much honor. And to respect God, in the wonder of prayer: is it possible that You only know love? He doesn’t know hatred. He is hated but He doesn’t know hatred. He only knows love. This is the God to whom we pray. This is the incandescent nucleus of all Christian prayer, the God of love, our Father, who waits for us and accompanies us.
계약의 신비로 들어가며, 우리 모두 이렇게 기도해봅시다. 하느님의 자비로우신 팔 안에서 온몸으로 기도하도록, 우리자신이 삼위일체의 삶이 갖는 행복의 그 신비에 감싸이는 것을 느끼도록, 우리 자신이 많은 영광을 받을 자격이 없는 손님이라는 것을 느끼도록 해봅시다. 그리고 기도의 경이로움 안에서 하느님을 존경하도록 해봅시다. 당신께서 사랑만 아시는 것이 가능할까요? 그분은 증오를 모르십니다. 그분은 미움을 받지만 증오를 모르십니다. 그분은 다만 사랑을 아실뿐입니다. 이분이 우리가 기도드리는 하느님이십니다. 이것이 크리스천기도의 눈부신 핵심입니다. 사랑의 하느님, 우리를 기다리시고 우리를 동반하시는 우리의 아버지이십니다.
[Original text: Italian] [ZENIT’s translation by Virginia M. Forrester]
한글번역: 황민영 줄리아
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