교황님의 교리(2021.04.07)
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Holy Father's Catechesis on prayer - 28. Praying in communion with the Saints (General Audience, Library of the Apostolic Palace, on April 7, 2021)
Dear Brothers and Sisters, good morning! Today, I would like to reflect on the connection between prayer and the communion of saints. In fact, when we pray, we never do so alone: even if we do not think about it, we are immersed in a majestic river of invocations that precedes us and proceeds after us.
교황님의 기도에 대한 교리 28, 성인들과의 통교 안의 기도 (일반 접견 2021.4. 7.)
친애하는 형제자매 여러분 안녕하십니까? 오늘 저는 기도와 성인들의 통교와의 관계에 대해 묵상하려고 합니다. 사실 우리가 기도할 때 결코 혼자 하지 않습니다. 그것을 생각하지 않더라도 우리는 우리를 앞서가고 우리 뒤에 계속되는 기도의 장엄한 강에 잠겨 있습니다.
Contained in the prayers we find in the Bible, that often resound in the liturgy, are the traces of ancient stories, of prodigious liberations, of deportations and sad exiles, of emotional returns, of praise ringing out before the wonders of creation... And thus, these voices are passed on from generation to generation, in a continual intertwining between personal experience and that of the people and the humanity to which we belong. No one can separate themselves from their own history, the history of their own people.
전례에서 자주 울리는 성서의 기도에는 옛이야기의, 엄청난 해방의, 추방과 슬픈 유배의, 벅차는 귀환의, 창조의 신비 앞에 울려 퍼지는 찬미의 흔적들이 담겨 있습니다. 따라서 이러한 목소리는 개인의 경험과 사람들의 경험과 우리가 속한 인류 사이에 지속적으로 얽혀 대대로 이어집니다. 아무도 그들 자신의 역사, 동족의 역사에서 자신들을 분리시킬 수 없습니다.
We always carry this inheritance in our attitudes, and also in prayer. In the prayers of praise, especially those that blossom from the hearts of the little ones and the humble, echo parts of the Magnificat that Mary lifted up to God in front of her relative Elizabeth; or of the exclamation of the elderly Simeon who, taking Baby Jesus in his arms, said: “Lord, now lettest thou thy servant depart in peace, according to thy word” (Lk 2:29).
우리는 우리의 태도와 또한 기도에서 이러한 유산을 항상 지니고 있습니다. 찬미의 기도에서 특히 보잘 것 없는 사람들과 겸손한 사람들의 가슴에서 꽃피는 찬미의 기도에서 마리아가 친척 엘리자베스 앞에서 하느님께 드린 마니피캇의 일부 또는 아기 예수를 품에 안고 “주님, 이제야 말씀하신 대로 당신 종을 평화로이 떠나게 해 주셨습니다.” (루카 2,29) 라고 말한 연로한 시므온의 외침의 일부가 메아리칩니다.
Prayers — those that are good — are “expansive”, they propagate themselves continuously, with or without being posted on social media: from hospital wards, from moments of festive gatherings to those in which we suffer silently... The suffering of each is the suffering of all, and one’s happiness is transmitted to someone else’s soul. Suffering and happiness are part of a single history: they are stories that create history in one’s own life. This history is relived in one’s own words, but the experience is the same.
기도는 - 좋은 기도들은 - “확장 적”이며 소셜미디어에 게재되든 안하든, 병원 병동에서, 축제모임의 순간부터 우리가 조용히 고통 받는 순간들까지..지속적으로 전파됩니다. 각자의 고통은 모두의 고통이고 한 사람의 행복은 다른 사람의 영혼으로 전달됩니다. 고통과 행복은 하나의 역사의 일부이고 자신의 삶의 역사를 창조하는 이야기입니다. 이 역사는 자신의 말로 재현되지만 경험도 같습니다.
Prayer is always born again: each time we join our hands and open our hearts to God, we find ourselves in the company of anonymous saints and recognized saints who pray with us and who intercede for us as older brothers and sisters who have preceded us on this same human adventure. In the Church there is no grief that is borne in solitude, there are no tears shed in oblivion, because everyone breathes and participates in one common grace.
기도는 항상 다시 태어납니다. 우리가 우리의 손을 모아 하느님께 우리의 가슴을 열 때마다 우리는 우리 자신이 무명의 성인들과 알려진 성인들과 함께 동반하는 것을 발견합니다. 그들은 이 동일한 인간 모험에서 우리를 앞서간 형제자매와 같이 우리를 위하여 기도하고 중재합니다. 교회에는 모든 사람들이 하나의 공동 은총을 숨 쉬고 참여하기 때문에 고독에서 나오는 슬픔이 없고 망각에서 흘리는 눈물이 없습니다.
It is no coincidence that in the ancient church people were buried in gardens surrounding a sacred building, as if to say that, in some way, the multitude who preceded us participate in every Eucharist. Our parents and grandparents are there, our godfathers and godmothers are there, our catechists and other teachers are there... That faith that was passed on, transmitted, that we received. Along with faith, the way of praying and prayer were also transmitted.
고대교회에서 사람들이 성스러운 건물을 둘러싸고 있는 정원에 묻혔던 것은 우연이 아닙니다. 마치 우리를 앞서간 많은 사람들이 모든 성체성사에 참여한다고 말하는 것과 같습니다. 우리의 부모님, 조부모님, 우리의 대부님, 대모님들이 거기에 있습니다. 우리의 교리교사들 그리고 다른 선생님들이 거기에 있습니다. 그 믿음이 전수되고 전달되어서 우리가 받았습니다. 그 믿음에 따라 기도하는 방법과 기도 또한 전해졌습니다.
Saints are still here, not far away from us; and their representations in churches evoke that “cloud of witnesses” that always surrounds us (cf. Heb 12:1). At the beginning, we heard the Reading of the passage from the Letter to the Hebrews. They are witnesses that we do not adore — certainly, we do not adore these saints — but whom we venerate and who, in thousands of different ways, bring us to Jesus Christ, the only Lord and Mediator between God and humanity. A “saint” who does not bring you to Jesus Christ is not a saint, not even a Christian.
성인들이 여기에, 우리와 멀지 않은 곳에 여전히 있습니다. 교회 안에서 그들이 나타내는 것은 항상 우리를 에워싸고 있는 그 “증인의 구름” (히브리 12,1 참조) 을 연상합니다. 처음에 우리는 히브리인들에게 보내는 서간의 구절을 읽었습니다. 그들은 우리가 경배하지 않는 증인들입니다. 분명 우리는 이 성인들을 경배하지 않습니다. 그러나 그들은 우리가 공경하고 그들은 수많은 방법으로 우리를 한 분이신 주님이시고 하느님과 인간 사이의 중재자이신 예수 그리스도에게 데려 옵니다. 우리를 예수 그리스도에게 데려오지 않는 “성인”은 성인이 아니고 그리스도인도 아닙니다.
A saint makes you remember Jesus Christ because he or she journeyed along the path of life as a Christian. Saints remind us that holiness can blossom even in our lives, however weak and marked by sin. In the Gospels we read that the first saint to be “canonized” was a thief, and he was “canonized”, not by a Pope, but by Jesus himself. Holiness is a journey of life, of a long, short or instantaneous encounter with Jesus, but always a witness. A saint is a witness, a man or woman who encountered Jesus and followed Jesus. It is never too late to convert to the Lord who is good and great in love (cf. Ps 103:8).
성인은 그리스도인으로서의 삶의 길을 따라 여정을 했기 때문에 우리가 예수 그리스도를 기억하게 합니다. 성인들은 약하고 죄로 점철된 우리의 삶에서 조차 거룩함이 꽃필 수 있다는 것을 환기시킵니다. 복음에서 우리는 처음으로 “성인품에 오른” 성인은 도둑이었다는 것을 읽었고 그가 교황에 의해서가 아니고 예수님 자신에 의해서 “성인품에 올랐습니다.” 거룩함은 길고 짧은 또는 순간적인 예수님과의 만남의 그러나 항상 증인의 삶의 여정입니다. 성인은 증인, 예수님을 만나고 예수님을 따른 사람입니다. 사랑에서 선하시고 위대하신 주님께 회개하는 것은 절대로 늦지 않았습니다. (시편 103,8 참조)
The Catechism explains that the saints “contemplate God, praise him and constantly care for those whom they have left on earth.[…] Their intercession is their most exalted service to God’s plan. We can and should ask them to intercede for us and for the whole world” (CCC, 2683). There is a mysterious solidarity in Christ between those who have already passed to the other life and we pilgrims in this one: our deceased loved ones continue to take care of us from Heaven. They pray for us, and we pray for them and we pray with them.
가톨릭교회 교리서는 성인들은 “하느님을 뵙고, 하느님을 찬양하고, 지상에 남아있는 이들을 끊임없이 돌보아준다. 그들의 전구는 하느님 계획을 성취하기 위한 그들의 봉사 중 가장 고귀한 것이다. 우리는 우리와 온 세상을 위해 전구해 주도록 그들에게 기도할 수 있으며 또 해야 한다.” (가톨릭교회 교리서 2683) 예수님 안에서 다른 삶으로 돌아간 사람들과 이 삶에서 순례하는 우리들 사이에 신비스런 연대가 있습니다. 우리를 떠난 우리의 사랑하는 사람들은 하늘에서 계속해서 우리를 돌보아 줍니다. 그들은 우리를 위해서 기도하고 우리는 그들을 위해 기도하고 그들과 함께 기도합니다.
We already experience this connection in prayer here in this earthly life, this connection of prayer between ourselves and the saints, that is, between us and those who have already reached the fullness of life, this bond of prayer: we pray for each other, we ask for and offer prayers... The first way to pray for someone is to speak to God about him or her. If we do this frequently, every day, our hearts are not closed but open to our brothers and sisters.
우리는 이 지상의 삶에서 기도 안에서 이 연결을 이미 경험합니다. 우리 자신들과 성인들 사이의 이 기도의 연결, 즉 우리와 삶의 충만함에 도달한 사람들 사이의 연결이고, 기도의 이 끈입니다. 우리는 서로를 위해 기도하고, 기도를 청하고 기도를 합니다. 다른 사람을 위한 기도의 첫 번째 방법은 그에 관해 하느님께 말씀드리는 것입니다. 우리가 이것을 자주하면, 매일 하면, 우리의 가슴이 닫히지 않고 우리의 형제자매에게 열립니다.
To pray for others is the first way to love them and it moves us toward concretely drawing near. Even in moments of conflict, a way of dissolving the disagreement, of softening it, is to pray for the person with whom I am in conflict. And something changes with prayer. The first thing that changes is my heart, my attitude. The Lord changes it to make an encounter possible, a new encounter, to prevent the conflict from becoming a never-ending war.
다른 사람들을 위해 기도하는 것은 그들을 사랑하는 첫 번째 방법이며 그것은 우리를 구체적으로 가까이 다가가는 방향으로 움직입니다. 갈등의 순간에 조차, 이견을 해소하고 부드럽게 하는 길은 갈등관계에 있는 사람을 위해 기도하는 것입니다. 기도로 무언가 바뀝니다. 첫째로 바뀌는 것은 나의 마음과 나의 태도입니다. 주님께서 그것을 바꾸시어 만남이, 새로운 만남이 가능하도록 하시고 갈등이 절대 끝나지 않는 전쟁으로 가는 것을 막아주십니다.
The first way to face a time of anguish is to ask our brothers and sisters, the saints above all, to pray for us. The name given to us at Baptism is not a label or a decoration! It is usually the name of the Virgin, or a Saint, who expects nothing other than to “give us a hand” in life, to give us a hand to obtain the grace we need from God. If the trials in our life have not reached breaking point, if we are still capable of persevering, if despite everything we proceed trustingly, perhaps, more than to our own merits, we owe all this to the intercession of many saints, some who are in Heaven, others who are pilgrims like us on earth, who have protected and accompanied us, because we all know there are holy people here on this earth, saintly men and women who live in holiness. They do not know it; nor do we know it. But there are saints, everyday saints, hidden saints, or as I like to say, the “saints next door”, those who share their lives with us, who work with us and live a life of holiness.
근심의 시간을 맞이하는 첫 번째 방법은 우리의 형제자매, 무엇보다 성인들에게 우리를 위해 기도해달라고 청하는 것입니다. 세례 때 우리가 받은 이름은 라벨이나 장식이 아닙니다. 일반적으로 성모님의 이름이거나 성인의 이름입니다. 그들은 삶에서 “우리에게 도움을 주는 것” 이외에, 우리가 하느님으로부터 필요한 은총을 얻도록 도와주는 것 이외에 아무것도 기대하지 않습니다. 우리의 삶의 시련이 한계점에 도달하지 않았다면, 우리가 여전히 인내할 수 있다면, 모든 것에도 불구하고 우리가 확신을 가지고 나아간다면, 이 모든 것은 아마도 우리자신의 덕보다는 많은 성인들의 중재기도 덕입니다. 그들 중에 몇몇은 하늘에 계시고, 다른 성인들은 지상에서 우리와 같이 순례하고 있고, 그들이 우리를 보호하고 우리를 동반하였습니다. 우리 모두는 이 지구상에 거룩한 사람들이, 경건하게 사는 성인과 같은 사람들이 있다는 것을 압니다. 그들은 그것을 알지 못하거나 우리도 그것을 모릅니다. 그러나 성인들이 있습니다. 매일의 성인들, 숨겨진 성인들이 있습니다. 또는 제가 자주 말씀드리는 “옆집의 성인” 즉 그들의 삶을 우리의 삶과 나누고, 우리와 함께 일하고, 거룩한 삶을 사는 사람들이 있습니다.
Therefore, blessed be Jesus Christ, the only Saviour of the world, together with this immense flowering of saintly men and women who populate the earth and who have made their life a hymn to God. For — as Saint Basil said — “The Spirit is truly the dwelling of the saints since they offer themselves as a dwelling place for God and are called his temple” (Liber de Spiritu Sancto 26, 62: PG 32, 184A; cf. CCC, 2684)
그러므로 축복 받으소서, 예수 그리스도여, 세상의 유일한 구원자시여, 지구상에 살고 있는 성스러운 사람들의 이 엄청난 꽃의 만발과 함께, 그들의 삶을 하느님께 대한 찬미로 만든 사람들과 함께 축복 받으소서. 성 바실리오가 말한 것처럼, “성령은 참으로 성인들의 처소이다. 성인 또한 하느님을 모시고 살아가기 위해 자신을 바쳤기 때문에 성령께서 거처하실 만한 처소이니, 그러므로 성인을 성령의 성전이라고 부른다.” (성령론 Liber de Spiritu Sancto 26, 62: PG 32, 184A; 가톨릭교회 교리서 2684 참조)
한글번역: 윤영학 아오스딩
Dear Brothers and Sisters, good morning! Today, I would like to reflect on the connection between prayer and the communion of saints. In fact, when we pray, we never do so alone: even if we do not think about it, we are immersed in a majestic river of invocations that precedes us and proceeds after us.
교황님의 기도에 대한 교리 28, 성인들과의 통교 안의 기도 (일반 접견 2021.4. 7.)
친애하는 형제자매 여러분 안녕하십니까? 오늘 저는 기도와 성인들의 통교와의 관계에 대해 묵상하려고 합니다. 사실 우리가 기도할 때 결코 혼자 하지 않습니다. 그것을 생각하지 않더라도 우리는 우리를 앞서가고 우리 뒤에 계속되는 기도의 장엄한 강에 잠겨 있습니다.
Contained in the prayers we find in the Bible, that often resound in the liturgy, are the traces of ancient stories, of prodigious liberations, of deportations and sad exiles, of emotional returns, of praise ringing out before the wonders of creation... And thus, these voices are passed on from generation to generation, in a continual intertwining between personal experience and that of the people and the humanity to which we belong. No one can separate themselves from their own history, the history of their own people.
전례에서 자주 울리는 성서의 기도에는 옛이야기의, 엄청난 해방의, 추방과 슬픈 유배의, 벅차는 귀환의, 창조의 신비 앞에 울려 퍼지는 찬미의 흔적들이 담겨 있습니다. 따라서 이러한 목소리는 개인의 경험과 사람들의 경험과 우리가 속한 인류 사이에 지속적으로 얽혀 대대로 이어집니다. 아무도 그들 자신의 역사, 동족의 역사에서 자신들을 분리시킬 수 없습니다.
We always carry this inheritance in our attitudes, and also in prayer. In the prayers of praise, especially those that blossom from the hearts of the little ones and the humble, echo parts of the Magnificat that Mary lifted up to God in front of her relative Elizabeth; or of the exclamation of the elderly Simeon who, taking Baby Jesus in his arms, said: “Lord, now lettest thou thy servant depart in peace, according to thy word” (Lk 2:29).
우리는 우리의 태도와 또한 기도에서 이러한 유산을 항상 지니고 있습니다. 찬미의 기도에서 특히 보잘 것 없는 사람들과 겸손한 사람들의 가슴에서 꽃피는 찬미의 기도에서 마리아가 친척 엘리자베스 앞에서 하느님께 드린 마니피캇의 일부 또는 아기 예수를 품에 안고 “주님, 이제야 말씀하신 대로 당신 종을 평화로이 떠나게 해 주셨습니다.” (루카 2,29) 라고 말한 연로한 시므온의 외침의 일부가 메아리칩니다.
Prayers — those that are good — are “expansive”, they propagate themselves continuously, with or without being posted on social media: from hospital wards, from moments of festive gatherings to those in which we suffer silently... The suffering of each is the suffering of all, and one’s happiness is transmitted to someone else’s soul. Suffering and happiness are part of a single history: they are stories that create history in one’s own life. This history is relived in one’s own words, but the experience is the same.
기도는 - 좋은 기도들은 - “확장 적”이며 소셜미디어에 게재되든 안하든, 병원 병동에서, 축제모임의 순간부터 우리가 조용히 고통 받는 순간들까지..지속적으로 전파됩니다. 각자의 고통은 모두의 고통이고 한 사람의 행복은 다른 사람의 영혼으로 전달됩니다. 고통과 행복은 하나의 역사의 일부이고 자신의 삶의 역사를 창조하는 이야기입니다. 이 역사는 자신의 말로 재현되지만 경험도 같습니다.
Prayer is always born again: each time we join our hands and open our hearts to God, we find ourselves in the company of anonymous saints and recognized saints who pray with us and who intercede for us as older brothers and sisters who have preceded us on this same human adventure. In the Church there is no grief that is borne in solitude, there are no tears shed in oblivion, because everyone breathes and participates in one common grace.
기도는 항상 다시 태어납니다. 우리가 우리의 손을 모아 하느님께 우리의 가슴을 열 때마다 우리는 우리 자신이 무명의 성인들과 알려진 성인들과 함께 동반하는 것을 발견합니다. 그들은 이 동일한 인간 모험에서 우리를 앞서간 형제자매와 같이 우리를 위하여 기도하고 중재합니다. 교회에는 모든 사람들이 하나의 공동 은총을 숨 쉬고 참여하기 때문에 고독에서 나오는 슬픔이 없고 망각에서 흘리는 눈물이 없습니다.
It is no coincidence that in the ancient church people were buried in gardens surrounding a sacred building, as if to say that, in some way, the multitude who preceded us participate in every Eucharist. Our parents and grandparents are there, our godfathers and godmothers are there, our catechists and other teachers are there... That faith that was passed on, transmitted, that we received. Along with faith, the way of praying and prayer were also transmitted.
고대교회에서 사람들이 성스러운 건물을 둘러싸고 있는 정원에 묻혔던 것은 우연이 아닙니다. 마치 우리를 앞서간 많은 사람들이 모든 성체성사에 참여한다고 말하는 것과 같습니다. 우리의 부모님, 조부모님, 우리의 대부님, 대모님들이 거기에 있습니다. 우리의 교리교사들 그리고 다른 선생님들이 거기에 있습니다. 그 믿음이 전수되고 전달되어서 우리가 받았습니다. 그 믿음에 따라 기도하는 방법과 기도 또한 전해졌습니다.
Saints are still here, not far away from us; and their representations in churches evoke that “cloud of witnesses” that always surrounds us (cf. Heb 12:1). At the beginning, we heard the Reading of the passage from the Letter to the Hebrews. They are witnesses that we do not adore — certainly, we do not adore these saints — but whom we venerate and who, in thousands of different ways, bring us to Jesus Christ, the only Lord and Mediator between God and humanity. A “saint” who does not bring you to Jesus Christ is not a saint, not even a Christian.
성인들이 여기에, 우리와 멀지 않은 곳에 여전히 있습니다. 교회 안에서 그들이 나타내는 것은 항상 우리를 에워싸고 있는 그 “증인의 구름” (히브리 12,1 참조) 을 연상합니다. 처음에 우리는 히브리인들에게 보내는 서간의 구절을 읽었습니다. 그들은 우리가 경배하지 않는 증인들입니다. 분명 우리는 이 성인들을 경배하지 않습니다. 그러나 그들은 우리가 공경하고 그들은 수많은 방법으로 우리를 한 분이신 주님이시고 하느님과 인간 사이의 중재자이신 예수 그리스도에게 데려 옵니다. 우리를 예수 그리스도에게 데려오지 않는 “성인”은 성인이 아니고 그리스도인도 아닙니다.
A saint makes you remember Jesus Christ because he or she journeyed along the path of life as a Christian. Saints remind us that holiness can blossom even in our lives, however weak and marked by sin. In the Gospels we read that the first saint to be “canonized” was a thief, and he was “canonized”, not by a Pope, but by Jesus himself. Holiness is a journey of life, of a long, short or instantaneous encounter with Jesus, but always a witness. A saint is a witness, a man or woman who encountered Jesus and followed Jesus. It is never too late to convert to the Lord who is good and great in love (cf. Ps 103:8).
성인은 그리스도인으로서의 삶의 길을 따라 여정을 했기 때문에 우리가 예수 그리스도를 기억하게 합니다. 성인들은 약하고 죄로 점철된 우리의 삶에서 조차 거룩함이 꽃필 수 있다는 것을 환기시킵니다. 복음에서 우리는 처음으로 “성인품에 오른” 성인은 도둑이었다는 것을 읽었고 그가 교황에 의해서가 아니고 예수님 자신에 의해서 “성인품에 올랐습니다.” 거룩함은 길고 짧은 또는 순간적인 예수님과의 만남의 그러나 항상 증인의 삶의 여정입니다. 성인은 증인, 예수님을 만나고 예수님을 따른 사람입니다. 사랑에서 선하시고 위대하신 주님께 회개하는 것은 절대로 늦지 않았습니다. (시편 103,8 참조)
The Catechism explains that the saints “contemplate God, praise him and constantly care for those whom they have left on earth.[…] Their intercession is their most exalted service to God’s plan. We can and should ask them to intercede for us and for the whole world” (CCC, 2683). There is a mysterious solidarity in Christ between those who have already passed to the other life and we pilgrims in this one: our deceased loved ones continue to take care of us from Heaven. They pray for us, and we pray for them and we pray with them.
가톨릭교회 교리서는 성인들은 “하느님을 뵙고, 하느님을 찬양하고, 지상에 남아있는 이들을 끊임없이 돌보아준다. 그들의 전구는 하느님 계획을 성취하기 위한 그들의 봉사 중 가장 고귀한 것이다. 우리는 우리와 온 세상을 위해 전구해 주도록 그들에게 기도할 수 있으며 또 해야 한다.” (가톨릭교회 교리서 2683) 예수님 안에서 다른 삶으로 돌아간 사람들과 이 삶에서 순례하는 우리들 사이에 신비스런 연대가 있습니다. 우리를 떠난 우리의 사랑하는 사람들은 하늘에서 계속해서 우리를 돌보아 줍니다. 그들은 우리를 위해서 기도하고 우리는 그들을 위해 기도하고 그들과 함께 기도합니다.
We already experience this connection in prayer here in this earthly life, this connection of prayer between ourselves and the saints, that is, between us and those who have already reached the fullness of life, this bond of prayer: we pray for each other, we ask for and offer prayers... The first way to pray for someone is to speak to God about him or her. If we do this frequently, every day, our hearts are not closed but open to our brothers and sisters.
우리는 이 지상의 삶에서 기도 안에서 이 연결을 이미 경험합니다. 우리 자신들과 성인들 사이의 이 기도의 연결, 즉 우리와 삶의 충만함에 도달한 사람들 사이의 연결이고, 기도의 이 끈입니다. 우리는 서로를 위해 기도하고, 기도를 청하고 기도를 합니다. 다른 사람을 위한 기도의 첫 번째 방법은 그에 관해 하느님께 말씀드리는 것입니다. 우리가 이것을 자주하면, 매일 하면, 우리의 가슴이 닫히지 않고 우리의 형제자매에게 열립니다.
To pray for others is the first way to love them and it moves us toward concretely drawing near. Even in moments of conflict, a way of dissolving the disagreement, of softening it, is to pray for the person with whom I am in conflict. And something changes with prayer. The first thing that changes is my heart, my attitude. The Lord changes it to make an encounter possible, a new encounter, to prevent the conflict from becoming a never-ending war.
다른 사람들을 위해 기도하는 것은 그들을 사랑하는 첫 번째 방법이며 그것은 우리를 구체적으로 가까이 다가가는 방향으로 움직입니다. 갈등의 순간에 조차, 이견을 해소하고 부드럽게 하는 길은 갈등관계에 있는 사람을 위해 기도하는 것입니다. 기도로 무언가 바뀝니다. 첫째로 바뀌는 것은 나의 마음과 나의 태도입니다. 주님께서 그것을 바꾸시어 만남이, 새로운 만남이 가능하도록 하시고 갈등이 절대 끝나지 않는 전쟁으로 가는 것을 막아주십니다.
The first way to face a time of anguish is to ask our brothers and sisters, the saints above all, to pray for us. The name given to us at Baptism is not a label or a decoration! It is usually the name of the Virgin, or a Saint, who expects nothing other than to “give us a hand” in life, to give us a hand to obtain the grace we need from God. If the trials in our life have not reached breaking point, if we are still capable of persevering, if despite everything we proceed trustingly, perhaps, more than to our own merits, we owe all this to the intercession of many saints, some who are in Heaven, others who are pilgrims like us on earth, who have protected and accompanied us, because we all know there are holy people here on this earth, saintly men and women who live in holiness. They do not know it; nor do we know it. But there are saints, everyday saints, hidden saints, or as I like to say, the “saints next door”, those who share their lives with us, who work with us and live a life of holiness.
근심의 시간을 맞이하는 첫 번째 방법은 우리의 형제자매, 무엇보다 성인들에게 우리를 위해 기도해달라고 청하는 것입니다. 세례 때 우리가 받은 이름은 라벨이나 장식이 아닙니다. 일반적으로 성모님의 이름이거나 성인의 이름입니다. 그들은 삶에서 “우리에게 도움을 주는 것” 이외에, 우리가 하느님으로부터 필요한 은총을 얻도록 도와주는 것 이외에 아무것도 기대하지 않습니다. 우리의 삶의 시련이 한계점에 도달하지 않았다면, 우리가 여전히 인내할 수 있다면, 모든 것에도 불구하고 우리가 확신을 가지고 나아간다면, 이 모든 것은 아마도 우리자신의 덕보다는 많은 성인들의 중재기도 덕입니다. 그들 중에 몇몇은 하늘에 계시고, 다른 성인들은 지상에서 우리와 같이 순례하고 있고, 그들이 우리를 보호하고 우리를 동반하였습니다. 우리 모두는 이 지구상에 거룩한 사람들이, 경건하게 사는 성인과 같은 사람들이 있다는 것을 압니다. 그들은 그것을 알지 못하거나 우리도 그것을 모릅니다. 그러나 성인들이 있습니다. 매일의 성인들, 숨겨진 성인들이 있습니다. 또는 제가 자주 말씀드리는 “옆집의 성인” 즉 그들의 삶을 우리의 삶과 나누고, 우리와 함께 일하고, 거룩한 삶을 사는 사람들이 있습니다.
Therefore, blessed be Jesus Christ, the only Saviour of the world, together with this immense flowering of saintly men and women who populate the earth and who have made their life a hymn to God. For — as Saint Basil said — “The Spirit is truly the dwelling of the saints since they offer themselves as a dwelling place for God and are called his temple” (Liber de Spiritu Sancto 26, 62: PG 32, 184A; cf. CCC, 2684)
그러므로 축복 받으소서, 예수 그리스도여, 세상의 유일한 구원자시여, 지구상에 살고 있는 성스러운 사람들의 이 엄청난 꽃의 만발과 함께, 그들의 삶을 하느님께 대한 찬미로 만든 사람들과 함께 축복 받으소서. 성 바실리오가 말한 것처럼, “성령은 참으로 성인들의 처소이다. 성인 또한 하느님을 모시고 살아가기 위해 자신을 바쳤기 때문에 성령께서 거처하실 만한 처소이니, 그러므로 성인을 성령의 성전이라고 부른다.” (성령론 Liber de Spiritu Sancto 26, 62: PG 32, 184A; 가톨릭교회 교리서 2684 참조)
한글번역: 윤영학 아오스딩
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